『희망의 신학』에 나타난 종말론

종말에대한 일반적인 이해

일반적으로 종말론은 ‘마지막 일들에 관한 가르침’이나 ‘마지막에 관한 가르침’이라고 일컬어 왔다. 종말론에서 말하는 마지막 일들이란 모든 인간이 피할 수 없는 죽음, 죽음 후의 상태, 예수 그리스도의 다시오심, 죽은 자들의 부활, 모든 인간들에 대한 최후의 심판, 하나님 나라의 완성과 새 창조의 시작, 영원한 생명 등을 그 내용으로 한다.

여기서 사람들은 종말론에서 말하는 마지막 사건은 언젠가 시간이 끝장 날 때에 세계와 역사, 인간에게 별안간 들이닥칠 어떤 것으로 이해하는 경향이 있다. 그래서 현존하는 세계의 대파멸과 마지막 끝남을 종말로 생각하고, 불의와 죄악으로 점철된 이 세계의 시간과 역사는 끝날 수밖에 없으며 또 끝나야 한다고 믿고 있다. 그렇기 때문에 사람들은 악이 존재하는 역사와 이 세계의 폐기처분을 역사의 마지막으로 받아들인다.

J.Moltmann, Theologie der hoffnung 이신건 역, 『희망의 신학』(서울: 대한기독교서회, 2002), 21쪽

이러한 이해는 종말론을 역사의 심판에 초점을 맞추어 이해한 것이다. 그 결과 종말론은 이 역사 속에서 미래에 일어날 심판에 대한 두려운 이론으로 다가올 뿐, 종말론이 가지고 있는 이 세상을 향한 교훈적, 고무적, 비판적인 의무는 상실하게 된다. 그래서 종말론은 이 세상을 구원하려는 예수 그리스도의 십자가와 부활, 높이 들림과 통치와는 아무런 상관이 없는 주제로 전락하고 만다. 그러나 정말 종말론은 심판으로 끝나는 세상의 마지막을 말하기 위한 교리인가? 종말론을 이해함에 있어 하나님 나라의 희망은 축소되고 죄에 대한 심판만 부각되는 것이 올바른 것인가?  기독교에 있어서 심판과 하나님 나라의 완성, 어느 것이 더 최종적인 것인가? 종말을 의미하는 헬라어 eschaton은 ‘마지막’, ‘끝남’(finis)을 뜻하기도 하고, 동시에 ‘목적’(telos)을 의미하기도 한다. 그러므로 종말은 죄와 주검의 세력이 지배하는 현세계의 ‘끝남’을 의미하는 동시에, 역사의 궁극적 목적 곧 하나님 나라의 완성과 새 창조의 시작, 영원한 생명을 의미하는 것으로도 이해할 수 있다.

『희망의 신학』,21쪽

김균진, <기독교조직신학>5 (서울: 연세대학교 출판부, 1999), 11쪽

종말에대한 몰트만의 이해

1.종말론은 희망이다.

히브리 사람들, 곧 유대인들의 삶 속에서 전승되고 있는 희망의 이야기는 미래적 사간 속에서의 확실한 성취를 약속하고 있는데, 그것은 개연성이나 가능성이 아니고 필연성이며 확실성을 선포하고 있다. 다시 말하여 인간의 죄를 대속하기 위하여 하나님 자신이 사람의 모습으로 나타나서, 십자가에서 죽임을 당하심으로 그 죽음으로부터 탈출하는 부활의 사건 속에서 구체적인 희망을 제시한다. 그리고 그는 우리 모두를 구제하기 위하여 다시 오시며, 이 모든 사실들은 앞으로 다가오는 미래적인 사건 속에서 반드시 성취된다는 필연성과 확실성을 전제한다. 몰트만은 위와 같은 히브리적 희망에 정초하여 그의 희망의 신학, 희망의 종말론을 전개한다. 그는 “희망은 신앙과 ‘떨어질 수 없는 동반자’라고 했는데, 신앙은 희망이 세워져 있는 기초이고, 희망은 신앙을 육성하고 유지시키기 때문”이고, “신앙의 그리스도 인식이 없으면, 희망은 허공에 떠 있는 유토피아가 되며, 희망이 없으면 신앙이 무너지고 약한 신앙이 되며 결국 죽은 신앙이 되기 때문이라고 보았다. 또한 몰트만은 ”희망은 그리스도 안에서 고난 속의 위로일 뿐 아니라 고난에 대한 하나님의 약속의 반항이다. 고난과 죽음, 굴욕과 모욕, 악의 사악성에 대한 하나님의 반항이기도 하다“며 그러기에 ”희망하는 자는 이 세상의 법과 강제들, 죽음의 불가피성, 항상 악을 낳는 악을 결코 허용할 수 없을 것이며.... 주어진 현실을 그대로 받아들일 수가 없고 현실에서 고난을 당하고 현실에 대항하기 시작한다. 하나님과의 평화는 세상과의 투쟁을 의미한다.“고 말한다. 왜냐하면 ”희망은 하나님의 모든 약속의 위대한 성취의 날까지 인간을 만족하지 않은 상태에 있게 하기 때문이다. 몰트만은 ‘기독교 종말론을 기독교적 희망에 관한 가르침’이라고 정의한다. 그는 종말론을 역사의 최종적인 목적을 보여주는 그리스도의 보편적인 약속을 지향하는 것으로 이해하기 때문이다. 신약성서는 예수가 하나님 나라의 완성을 약속하였다는 것과, 그 약속에 따라 그리스도 안에서 만물이 하나로 통일되는 하나님 나라의 완성과 ‘새 하늘과 새 땅’으로 나타나는 역사의 성취를 종말로 증언하고 있다. 이처럼 성서의 증언에는 예수가 가져올 메시아적 미래에 대한 희망으로 가득하다. 그러므로 종말론은 성서가 증언하는바 역사의 목적에 대한 희망을 말하는 것이어야 한다. 그리고 종말론이 역사의 목적에 대한 희망을 말하는 것이라면, 기독교는 종말론적으로 정향되어야 한다. 그이유를 몰트만은 다음과 같이 말한다.

『희망의 신학』,22쪽

『종말론적인 것은 기독교에 속해 있는 그 어떤 것이 아니라 전적으로 기독교적 신앙의 매체요, 그 신앙 안에서 모든 것을 조율하는 음이며, 세상 만물이 녹아드는, 기대된 새로운 날의 여명의 색깔이다. 왜냐하면 기독교적 신앙은 십자가에 달린 그리스도의 부활로부터 살아가며, 그리스도의 보편적인 미래의 약속을 지향하기 때문이다.』

『희망의 신학』,22쪽

2. 종말론을 희망으로 보지 않을 때 나타나는 문제

종말론은 기독교적 희망론 이다 그런데 종말론이 희망을 말하는 것으로 이해되지 않는 다면 어떤 문제가 발생하는가?

『역사의 마지막 사건들은 역사의 피안으로부터 차안으로 돌입하여 만물 자극을 받고 활동하던 이 역사를 끝장내리라고 생각되었다. 하지만 우리가 이런 사건들을 ‘최후의 날’로 미루어 버림으로써, 이 사건들은 종말이오기 전에, 역사 안에서 우리가 영위하였던 모든 날을 위한 그 교훈적, 고무적, 비판적인 의무를 상실하고 말았다. 그리하여 종말론은 기독교 교의학의 끝자락에서 쓸쓸한 모습을 지니게 되었다. 종말론은 중요하지 않은 위경 정도로 쪼그라든, 너절한 부록과 같았다...기독교가 로마의 국가종교를 계승하는 조직이 되어 그 주장들을 완강하게 대변하면 할수록 종말론과 또 지금 우리가 살아야 할 역사를 위한 그 역동적, 혁명적, 비판적인 영향력은 점차로 열광 주의적 종파들과 혁명적 집단들에게 넘어가고 말았다.   기독교적 신앙이 자신을 지탱하는 미래의 희망을 자신의 생활로부터 분리하고 미래를 피안이나 영원으로 옮겨 버리자, 희망은 교회를 떠나가 버렸으며, 매우 일그러진 모습을 띠고 되돌아왔다. 그리고 되돌아올 때마다 그것은 항상 교회를 대적하곤 하였다.』

『희망의 신학』,21~22쪽

종말론이 희망을 말하지 않았을 때, 종말론은 역사에서 그 기능을 상실하였다. 위에서 몰트만이 지적하고 있는 것처럼 열광 주의적 종파나 혁명적 집단이 성서적 희망이 아닌 다른 세속적 희망으로 대체해 버리기 때문이다. 종말론이 성서적인 희망을 세상 속에 제시하지 못할 때 희망을 대체하기 위해 나타난 세속적 희망의 등장과 이로 인한 희망의 위기를 지적하고 있다.

D. L. Migliore, Faith Seeking Understanding, 장경철 역, 『기독교 조직신학 개론』(서울:한국장로교출판사,1994), 328~35쪽

1) 이성에 근거한 자유주의적 진보론을 말할 수 있다. 계몽주의 시대로부터 20세기 초반에 이르기까지 성서의 묵시적 희망을 무지와 두려움의 산물로 간주하던 사람들은 역사의 진보를 믿는 자유주의적 진보론에 따라 교육과 근대 과학을 희망으로 받아들였다. 이성은 미래를 향한 인간의 진보를 보장하는 것으로 여겨졌다. 여기에 신학도 순응하였다. 그리스도의 희망은 계몽주의 이성의 한계 안으로 축소되었고, 예수의 가르침은 도덕적 진보의 길을 가고 있는 인간을 향한 권고의 말로 이해되었다. 그러나 두 번의 세계대전과 아우슈비츠의 유대인 학살, 핵무기의 발달, 생태학적 재앙은 더 이상 우리 이성, 과학, 기술에 근거한 진보론이 희망이 될 수 없음을 보여준다.

2)기독적 종말론이 성서적 희망을 제시하지 못하면 세속적 희망이 그 자리를 대치하여 세상에 희망을 제시하려고 한다. 20세기에 들어와서 성서의 종말론을 대치한 가장 강력한 것은 마르크스주의 유토피아사상이다. 마르크스주의 유토피아사상은 인간에게 성서적 희망을 세속적이며 투쟁적인 방향으로 바꾼 희망을 제공해 왔다. 신 마르크스주의의 노선에 서있는 블로호(Ernst Bloch)에 의하면, 그의 책 『희망의 철학』은 성서 안에 나타난 혁명적이고 묵시적인 희망을 물려받은 것이라고 한다. 이 책에서 블로흐의 관심은 성서적 희망을 비신화화 하여 부르주아 세계에 더 잘 맞는 것으로 바꾸는 데 있지 않고, 성서 안의 위험스러운 기억과 종말론적인 장면 안에 담겨진 사회비판과 예언적 비전을 풀어놓는데 있다고 했다. 블로흐에 따르면 그러한 장면은 역사 가운데 엄청난 갈등과 고통을 표현하고 모든 것을 올바로 돌려놓는 데에 필요한 삶의 철저한 변혁을 기술하는 데에 적합한 언어라는 것이다. 그래서 블로흐에게 있어서는 하나님이 아니라 혁명적인 프롤레타리아가 자본주의 착취자에 대해 ‘마지막 심판’을 행하사고, 사회주의라는 ‘새 하늘과 새 땅’을 실현하게 된다. 마르크스주의의 희망은 강력한 영향력을 미쳤다. 그러나 이 강력한 세속적 희망도 동유럽과 러시아의 예에서 보듯이 이젠 몰락의 길을 걷고 있다.

독일의 신약학자 불트만(Rudolf Bultmann)이 최초로 체계화한 신약 해석의 한 유형으로, 신학은 신약의 전 메시지가 신화적인 형태로 쓰여졌다는 사실을 받아들이고, 그 신화들을 일관성 있게 해석하는 일을 하여야 한다는 것이다. 신화는, 인간의 실존과 그의 삶의 근거와 한계로서 인간이 경험할 수 있는 힘들에 대한 어떤 근본적인 통찰을 묘사하고 있다. 그 통찰을 이해하기 위해서는 과거의 신화적인 세계상을 벗어버릴 필요가 있는데, 그 과정을 비신화화라고 부른다.

3) 또 다른 종류의 희망은 성서적 희망을 자처하는 근본주의적 묵시주의자들의 주장으로 나타났다. 이들이 그리는 미래는 어둡고 음침하다. 그리고 이들이 주장하는 세상의 마지막은 낙원이 아니라 아수라장이다. 이들에게 있어서 미래는 전 세계의 핵무기로 인한 엄청난 재난으로 묘사되고 있다. 특히 이러한 묵시주의는 세계의 역사를 어둡고 음울한 역사의 종말과 연관해서 해석하는 경향이 있다. 특히 핵무기를 비롯한 대량 살상무기의 위협과 국제테러의 확산, 전쟁 등 현대의 위기는 묵시주의의 가르침을 설득력 있는 것처럼 느끼게 한다. 그러나 이러한 가르침은 성서를 자위적으로 조작한 것이며, 사람들로 하여금 묵시적 운명에 자신의 미래를 맡기고 세계의 관망자가 되게 한다.

종말론이 성서가 증언하는 역사적 목적과 기독교적 희망을 말하지 못할 때 , 희망은 위기에 처하게 된다. 참 의미의 종말론은 세계의 마지막 날에 일어날 환상적인 일들에 관한 이론이 아니라, 인간의 존재는 물론 세계와 역사를 그들의 참된 목적을 향하여 변화시켜 나가는 동시에 역사의 초월적 미래로 남아 있는 하나님의 새로운 현실에 관한 이론이다. 불의한 세계에 대하여 그것은 부정의 이론인 동시에, 하나님 나라의 완성에 대한 희망의 이론이다. 종말론은 모든 창조를 향한 하나님의 목적이 성취될 것과 하나님과의 완전한 교제 가운데 우리의 삶이 완성될 것을 바라는 기독교 희망에 대한 성찰이다.

『희망의 신학』,327쪽

3. 희망의 근거로서의 약속이해

『희망의 신학』에서 말하는 희망의 근거는 하나님의 약속이었다.

그 약속은 예수 그리스도에 의해서 성취되었고, 또한 예수 그리스도의 미래 속에서 새로운 약속으로 주어졌다. 예수 그리스도의 미래 속에 주어진 의와 생명, 그리고 하나님의 통치가 이루어지는 하나님의 나라를 약속으로 희망한다. 이 약속은 미래로의 세상과 대립하게 한다. 예수 그리스도의 미래서의 성격을 가지고 있다. 또한 약속으로서의 희망은 의 약속은 십자가에 달린 자의 부활로부터 생겨났다. 부활은 죽음과 대립한다. 마찬가지로 희망은 이 땅의 절망과 대립한다. 희망에 대한 약속은 현실과 갈등을 빚게 하고 이 모순들이 사라질 때까지 희망은 이 세상과 대립하며 비판을 통해 인간의 현실을 역사적인 것과 진보적인 것으로 만든다. 예수 그리스도의 파루시아와 더불어 이 땅 속에 하나님의 약속이 실현되기까지는 현실과 대립하는 약속은 현실에 대하여 초월해있다. 그렇기 때문에 기독교적 희망은 미래를 지향하게 하며 미래를 현실과 대립시킴으로 현실을 변혁한다.

『희망의 신학』,248p

4. 희망의 근거

1) 약속하시는 하나님

종말의 근거는 먼저 약속의 형태로 자신을 계시하신 하나님에게서 생각해 볼 수 있다.  종말의 근거는 먼저 약속의 형태로 자신을 계시하신 하나님에게서 생각해 볼 수 있다. 기독교의 하나님은 세계 안에 있는 하나님이나 세계 밖에 있는 하나님이 아니고 출애굽과 이스라엘의 예언에서 나타난 바와 같은 ‘희망의 하나님(롬 15:13)이며, ’미래를 가진 하나님‘이시기 때문에 인간 속이나 인간을 넘어서가 아닌 항상 인간 앞에서만 만날 수 있는 하나님이다. 하나님은 그의 미래의 약속 안에서 인간을 만나시기 때문에, 그는 인간이 ’붙잡을 수‘ 없고 다만 희망 속에서 ’기다릴 수‘ 있을 뿐인 하나님이다.

『희망의 신학』,22~23p

이 하나님은 이스라엘의 역사 속에서 스스로를 ‘약속의 하나님’으로 계시하셨다. 몰트만은 “구약성서에서 하나님의 계시에 관한 언어와 문장은 ‘하나님의 약속’의 언어와 철저히 결합되어 있다는 사실을 언급한다. 그래서 이스라엘의 신앙은 약속의 종교로서 주변의 ‘에피파니’종교와 차이점을 보이고 있다. 몰트만은 빅토르 아아그(Victor Maag)의 주장을 빌어 현현종교와 약속 신앙의 종교를 구분한다. 그에 따르면 가나안의 신들은 농경민의 신으로서 일정한 장소에서 파종과 수확의 순환속에서 사유되는 신이다. 그래서 그 신은 정적(靜的)인 속성을 가지고 있으며, 종교적으로는 신이 자신을 드러내는 현현의 장소에 근원적으로 매여 있다. 혼돈의 힘과 무에 의한 실존의 위험을 당하는 인간은 신의 현현이 일어나는 곳에서, 영원한 신적 우주에 일치하고 참여함으로 말미암아 ‘영원한 현재의 현현’에 의해 그 위험을 극복하고자 했다는 것이다.

『희망의 신학』,111~114p

에피파니 epiphany, 그리스어로 귀한 것이 나타났다 혹은 '현현'의 의미로 사용되며, 신의 출현, 어떤 사물이나 본질에 대한 직관을 뜻하기도 한다.

『희망의 신학』,111~114p

그러나 이스라엘 종교는 유목민의 종교이다. 유목민의 종교는 동적(動的)이며, 이주하는 가운데 길을 인도하는 신의 보호를 바라는 특성을 가지고 있다. 그러므로 유목민의 종교는 어떤 장소에 매여 있는 종교가 아니라, 신의 약속을 따라 길을 가는 종교이다. 그래서 이스라엘의 하나님은 지금 진행되고 있는 사건들이 목표가 되는 미래로 인도한다.

야훼의 계시는 현재의 종교적 성역화가 아니라, 약속을 듣는 사람들로 하여금 약속된 새로운 미래로 뻗어나가게 함으로써, 자신을 에워싸고 있는 현실과 조화를 이루지 못하게 한다. 그 결과 현재의 종교적 정당화가 아니라 현재로부터 미래로 탈출하는 것으로 나타난다.

『희망의 신학』,115p

이스라엘 역사가 단계적으로 계속적인 재해석을 가능케 한 동기는 약속 종교가 지닌 특징 때문이다. 지성을 지배하는 약속이 현실과 조화를 이루지 못하는 한, 역동적이고 긴장에 찬 ‘사실과 이해의 부조화’속에 머물러 있게 하는 것은 본질적으로 약속과 약속 신앙의 힘이다.

이처럼 이스라엘의 역사 속에서 행하셨던 하나님은 그 스스로를 약속으로 계시하신 하나님이시다. 그러나 현현의 종교들은 역사 속에서 약속이 아니라 신의 나타남으로, 그리고 약속된 바의 미래가 아니라 영원의 현존을 말한다. 영원의 현존을 말하는 것은 미래를 이야기 하지 않는 것이며, 미래를 이야기 하지 않는 한에서는 희망을 주제로 하는 종말론은 있을 수 없다. 그래서 이들 신의 현현종교는 미래적인 종말론을 갖고 있지 않다. 몰트만은 이런 계시 이해에서 비롯하여 바르트, 불트만, 그리고 상당한 정도로 판넨베르크의 종말론을 비판하는데, 이들의 계시에 대한 이해가 신들의 현현종교와 유사한 것으로 보고 있다.

이형기, 『알기쉽게 간추린 몰트만의 신학』,(서울:대한 기독교서회, 2001), 102~103p

우리가 미래의 약속으로 제시된 희망을 믿을 수 있는 근거는 역사 속에서 약속하셨던 그 하나님이 약속의 하나님이라는 사실과 그 하나님의 신실성에 근거한다고 할 수 있다.

2) 약속으로서 예수 그리스도

몰트만은 『희망의 신학』에서 ‘기독교적 희망은 부활의 희망’이라고 단정적으로 말한다. 예수 그리스도의 십자가의 죽음과 부활을 통하여 역사의 종말은 예수 그리스도 안에서 계시되었고, 그와 함께 시작되었기 때문이다. 예수 그리스도의 계시는 구약성서의 예언자들과 묵시사상가들이 기다리던 하나님의 새로운 세계, 하나님의 나라를 계시한다. 그러므로  몰트만에게 있어 예수 그리스도는 ‘약속의 성취’요 ‘약속의 미래’를 뜻한다.

『희망의 신학』,23p

죽은 자의 부활은 본래 후기 유대교의 묵시사상으로부터 유래하는 표상이다. 묵시사상에 의하면 세계의 종말이 도래하면 하나님은 죽은 자들을 다시 살려서 살아있는 자들과 함께 최후의 의의 심판을 받게 하며, 이 심판과 함께 그의 새로운 세계를 시작한다. 따라서 죽은 자들의 부활은 세계의 종말의 시작을 뜻한다. 하나님이 죽은 예수를 죽은 자들로부터 살리셨다는 것은 의의 새로운 세계의 미래와 하나님의 현재가 죽음의 이 역사한가운데에서 이 한사람에게서 이미 시작되었음을 뜻한다.

『희망의 신학』,124p

신약성서의 증언에 의하면 예수는 부활의 첫 열매 일뿐만 아니라, 모든 믿는 자들의 부활생명의 원천으로 이해되었다. 그래서 믿는 자들은 예수처럼 부활할 것이라고 말하지 않고, 예수가 부활과 생명자체이며 따라서 그를 믿는 자들은 예수 안에서 그들의 미래를 가질 것이라고 증언되고 있다. 그러므로 기독교인들이 예수의 미래를 기다릴 때, 그들 자신의 미래도 기다렸다고 몰트만은 주장한다. 그렇기 때문에 당시의 묵시 사상적 종말론은 교회의 선교적 파송에 의해 대치되었으며, 오직 부활한 그리스도 자신이 미래를 가질 때에만, 교회의 선교적 사명은 바르게 이해될 수 있는 것이다.

『희망의 신학』,96p

이처럼 몰트만은 성서 속에서 기독교인들이 기대했던 희망은 예수 그리스도의 미래를 그 내용으로 함을 밝힌다. 그러므로 희망으로서 기독교 종말론은 예수의 부활의 현실 속에서 하나님의 약속의 성취를 발견하고 부활한 자의 보편적 미래를 지향함으로서 예수 그리스도와 그의 미래에 관해 말한다. 예수 그리스도의 미래는 그리스도를 죽은 자 가운데서 일으키신 하나님이 만물을 새롭게 창조하실 것을 기대하는 궁극적인 차원으로까지 확대된다. 그래서 예수 그리스도의 부활은 약속의 성취일 뿐만 아니라 또 다른 약속을 우리에게 준다.

『희망의 신학』,42쪽

예수 그리스도의 계시는 하나님의 새로운 세계의 나타남을 뜻하는 동시에 이 세계의 완성에 대한 약속을 뜻한다.